Nota del editor: El rabino Shai Held es presidente y decano del Instituto Hadar, un centro de aprendizaje judío tradicional e igualitario en la ciudad de Nueva York. Las opiniones expresadas en este comentario son propias del autor.
(CNN) – En solo unos días, judíos de todo el mundo celebrarán la Pascua judía. En el Séder de Pésaj recordarán, y recrearán, la liberación de Dios de los esclavos israelitas de sus torturadores egipcios.
El momento es dolorosamente irónico. La Pascua, después de todo, se trata de la liberación milagrosa del infortunio, pero este año lo marcaremos en medio del coronavirus, una plaga brutal cuyo final no está a la vista.
Lo que lo hace aún más doloroso es que nos veremos obligados a celebrarlo separados. La Pascua es, por diseño, intergeneracional. Muchos de nosotros hemos sido formados por recuerdos de múltiples generaciones sentadas alrededor de la misma mesa, compartiendo canciones, tradiciones, recuerdos, melodías y comidas.
Más que eso, la Pascua tiene la intención de dar la bienvenida al extraño. “Que todos los que tienen hambre vengan y coman”, proclamamos mientras el Séder se pone en marcha. Estamos destinados a abrir nuestros hogares a los demás, y al hacerlo, también abrir nuestros corazones a ellos.
Y sin embargo, este año nos vemos obligados a permanecer separados. Hay algo profundamente triste en todo esto, y la sensación de pérdida que muchos de nosotros sentimos es palpable.
Pero quizás hay algo que podemos aprender de todo esto.
La fiesta que este momento trae a la mente es Sucot, una época a principios del otoño cuando los judíos tradicionalmente abandonan sus hogares y pasan una semana viviendo en chozas construidas con tela, madera y / o bambú. El festival, que sirve como recordatorio del viaje a través del desierto que siguió al Éxodo de Egipto, es un momento de profunda alegría. Celebramos el amor entre Dios y el pueblo judío, y nos deleitamos en la fidelidad mutua que ha sostenido nuestro vínculo.
Pero Sucot también se trata de otra cosa. Al morar en estructuras temporales, expuestos a los elementos, se nos recuerda de manera física y táctil nuestra fragilidad y vulnerabilidad. Somos solo carne y sangre; Las estructuras que podemos tener la tentación de imaginar siempre nos protegerán pueden colapsar y desaparecer fácilmente. La vulnerabilidad es un hecho bruto de la existencia humana: no hay escapatoria.
La Biblia hebrea hace todo lo posible para recordarle a los israelitas cuán vulnerables y dependientes son. La tierra de Egipto, que se riega, no es la tierra prometida; La tierra de Canaán (Israel de hoy en día), que depende de la lluvia que no siempre llega, es la tierra prometida.
Desde la perspectiva de un agricultor, esto es bastante extraño. ¿No preferiríamos la tierra que de manera confiable y consistente tenga suficiente agua? A Dios le preocupa que si los israelitas tienen todo lo que necesitan, se sentirían complacientes y satisfechos de sí mismos. Dios quiere que sepan que son dependientes. La autonomía total y la autosuficiencia son siempre ilusiones.
Por supuesto, el momento en que nos encontramos no es Sucot, y no solo porque es una época diferente del año. Sucot es una representación ritual de vulnerabilidad, pero por muy poderoso que sea, es solo un ritual. Si llueve demasiado, la tradición judía dice que estamos exentos de vivir en chozas y que regresamos a nuestros hogares permanentes. No hay nada metafórico sobre el Covid-19: la intensa amenaza que representa es con nosotros, obstinada e implacable, sin importar dónde estemos.
Entonces, es importante entender que la vulnerabilidad es un arma de doble filo. Puede enseñarnos compasión, pero también puede hacernos insensibles y duros de corazón. Puede ampliar el círculo de nuestra preocupación para incluir a otros que también son vulnerables, pero también puede llevarnos a apretar el círculo a nuestro alrededor e ignorar u olvidar a todos menos a los más cercanos a nosotros. Cuando se nos recuerda cuán vulnerables somos, la prueba moral fundamental no es si mantenemos a nuestros seres queridos cerca, sino si recordamos a los demás, especialmente a aquellos sin seres queridos para mantenerlos cerca.
El desafío del momento es dejar que nuestra vulnerabilidad compartida abra nuestros corazones el uno al otro. Idealmente, en el pensamiento judío, estar siempre conscientes de nuestra vulnerabilidad produce un sentido de gratitud y de deuda con Dios, y también abre la puerta a un cuidado y preocupación genuinos por los demás.
Reconocer nuestra vulnerabilidad nos permite pasar de la pena a la compasión. La lástima es impulsada por un sentido de superioridad: “lo que te sucedió nunca podría pasarme a mí”. Pero la compasión está animada por un sentido de humanidad compartida: “lo que te pasó a ti podría pasarle a cualquiera de nosotros”. Mientras que la piedad es vertical, la compasión es horizontal. Al mostrar compasión a otra persona, me acerco a ellos en lugar de mirarlos.
En la Pascua, recordamos que éramos extraños, forasteros vulnerables, en la tierra de Egipto. Esa experiencia tiene la intención de enseñarnos a amar y proteger a los vulnerables entre nosotros. Este año no necesitaremos recordar nuestra vulnerabilidad, pero debemos internalizar la aspiración: deje que su vulnerabilidad le enseñe amor. Este es un trabajo duro, pero no existe un mandato ético y espiritual que importe más, en general, y más aún ahora.
Para la mayoría de nosotros, esta Pascua no será fácil. Seremos separados de las personas que amamos, y estaremos ansiosos por aquellos que deseamos proteger. Pero los tiempos de inmensa dificultad también pueden ser tiempos de profundo crecimiento. Intentemos, ante el miedo y la ansiedad reales y legítimos, dejar que nuestra vulnerabilidad nos ayude a amar más plenamente. Abramos nuestros corazones, incluso si no podemos abrir nuestras puertas.